Gibt es Frieden?

Da ist sie wieder – die sogenannte Weihnachtszeit. Wir Bundesbürger bemerken sie an den besonders aufwendigen Auslagen in den Schaufenstern. Die Weihnachtszeit scheint nur noch für die gemacht worden zu sein, die viel verkaufen und viel verdienen wollen. Sie finden eine einmalige Bereitschaft bei ihren Kunden. Alle wollen was kaufen und etwas verschenken. Millionen überlegen, nicht nur Geschäftsleute, wem sie eine „Aufmerksamkeit“ gerade zu Weihnachten zuwenden wollen.

Die Fülle der zahllosen Glanz- und Gleißlichter, die Wahnsinnsfülle des äußeren „Weihnachts“-Lichtes macht es unendlich schwer, das ganz kleine Licht im eigenen Inneren zu finden. Weihnachten soll das „Fest des Friedens“ sein! Wo ist dieser Frieden zu finden? Draußen? Da gibt es keinen Tag, an dem nicht größere und kleinere Kriege abrollen, Menschen sich wie eh und je abschlachten, weil sie sich von ihren „Führern“ gegenseitig zu „Feinden“ erklären ließen. Drinnen? Wo sollen die Menschen drinnen Frieden finden, die das ganze Jahr hetzen und jagen – noch fünf Minuten, bevor am Weihnachtsbaum Lichter angezündet werden?

Keiner, der auch nur sehen und hören kann, wird abstreiten, dass unser Lebensstil „Mehr Wachstum“ – auch mehr Geschenkewachstum, mehr Arbeits- und Verdienstwachstum, mehr Hast- und Hetzewachstum – Weihnachten in seiner ursprünglichen Bedeutung als eine Zeit der friedlichen Besinnung vernichtet hat. Unser Leben läuft so ab, dass die Bedingung des Friedens, die ruhige Besonnenheit, aus dem allgemeinen sozialen Leben ausgemerzt ist.

Gibt es noch Frieden? Diese Frage kann einen zur Verzweiflung bringen, gerade in dieser Zeit. Wir müssen sehr tief in das Privatleben der Menschen hineinhören, um ihn millionenfach als Sehnsucht in unseren Mitmenschen zu finden. Wenn wir ganz nüchtern auf das vergangene Jahr zurückblicken, wissen wir, dass in den 365 vergangenen Tagen und Nächten unzählige Menschen eine tiefe Sehnsucht nach Frieden erlebt haben. Gäbe es doch eine Verständigung zwischen mir und ihm oder ihr! Könnten wir doch ein Gespräch miteinander haben, so, dass wir uns wieder verstehen! Vielleicht ist morgen der Tag, an dem sie/er mir einmal wieder einen liebevollen Blick zuwerfen wird? Vielleicht bemerkt er, dass ich heute den Tisch sehr sorgfältig gedeckt habe, weil ich mich doch wieder vertragen will! Vielleicht bemerkt sie, dass ich ihr unauffällig was mitgebracht habe, weil ich meine blöden Bemerkungen von gestern ehrlich bereue?

Die Millionen Eltern, die nachts nicht schlafen können, sich Herz und Gehirn zermartern, um morgen die richtige Art für ihre Kinder zu finden... Und die Kinder und Jugendlichen - nach außen lässig und innen furchtbar traurig, weil sie so „anders“ sind als ihre Eltern -, die sich immer wieder verzweifelt bemühen, an die Eltern heranzukommen, die sich nach einem Zuhause in Frieden genauso sehnen. Hinter wie vielen Krachs und Streits steht eine glühende Sehnsucht nach Frieden?

Die Sehnsucht nach Frieden kennen alle! Auch diejenigen, die sie aufgegeben haben, haben sie einmal erlebt. Das zu behaupten, ist weder sentimental noch romantisch, es ist ganz einfach die Wahrheit. Die Sehnsucht nach Frieden kommt daher, dass wir den Frieden als Möglichkeit in uns haben.

Rückblickend werden viele denken: Was bringt mir die kleine friedliche Zeit, die wir ja auch erlebt haben, als Partner, als Familie, als Eltern und Kinder, als Schüler und Lehrer? Es gab ja doch nachher wieder Krach und Streit! Keiner wird bestreiten, dass es – meistens – so gewesen ist. Der kleine Friede der glücklichen Tage konnte nicht zu einem produktiven Dauerzustand wachsender Verständigung und immer tieferen Verständnisses werden. Und doch war jeder Tag des Friedens und des Verstehens ein „Beweis“ dafür, dass es Frieden wirklich gibt. Kein mathematischer Beweis, ein lebendiger, der aus dem Leben kommt.

Der Sinn des ursprünglichen Weihnachtsfestes liegt nicht darin, dass es plötzlich automatisch Frieden unter den Menschen gibt. Wenn es so wäre, wären wir Automaten, nicht Menschen, die lieben und hassen können. Die „Friedensbotschaft“ ist die Aufforderung, einen Entwicklungsprozess, einen dramatischen Lernprozess zu vollziehen. Der Weg geht vom Hass über sehr viele Stufen und Rückfälle zum Frieden. Der diesen Weg geht, ist der sich bewusst entwickelnde Mensch. Aber alle Entwicklung zum Frieden und zur Liebe wäre unmöglich, wenn dieser Frieden und diese Liebe nicht in bestimmten Augenblicken unseres Lebens erlebbare Wirklichkeit wäre. Wir können uns nur zu einem Ziel hinentwickeln, wenn wir dieses Ziel, wenn auch vielleicht nur in kurzen Augenblicken unseres Lebens, als Wirklichkeit in uns erleben. Der Keim ist in jedem, die Frucht muss jeder selbst schaffen.

Der Keim zu dieser Liebe und zu diesem Frieden wurde durch den Jesus Christus gelegt. Der Kerninhalt der Lehre „Liebe deinen Nächsten, liebe deine Feinde“ beinhaltet eine gewaltige Zielvorstellung. Sie wird nicht kleiner und unbedeutender durch alles, was Christen und Kirchen im Laufe der Jahrhunderte getan haben und noch tun. Im Gegenteil: Die offiziellen Kirchen und das offizielle Christentum beginnen sich aufzulösen, weil die Gedanken und Taten führender Repräsentanten zum Teil viel liebloser und engstirniger sind als die anderer Menschen, unabhängig vom Bekenntnis.

Christentum ist nicht darauf angewiesen, durch offizielle Kirchen in die Welt zu kommen. Es hat die Möglichkeit, im Denken, Fühlen und Tun vieler, die sich längst von den Kirchen abgewendet haben, intensiver zu leben als in den offiziellen Vertretern. Christentum ist eine Substanz, die im Inneren des Menschen lebt und die mit „Weltanschauung“ wenig bis nichts zu tun hat. Wer russische „Bolschewisten“ erlebt hat, die mit Kriegsgefangenen ihr Brot teilten - auch das gab es -, versteht, was gemeint ist.

Der große Frieden, der Frieden unter den Völkern, ist an die Voraussetzung grundlegender sozialer Erneuerung geknüpft. Friedensschlüsse werden nur Atempausen zwischen mörderischen Kriegen sein, wenn keine grundlegende Reform des kulturellen Lebens erkämpft wird. Es geht um eine grundlegende Veränderung der Einstellung zu anderen Völkern und Kulturen. Ausgangspunkt dieser Veränderung ist die Erziehung und Bildung des Menschen. Jedes Volk und jede Kultur bringen große und unentbehrliche Qualitäten in die Geschichte der Menschheit. Es geht darum, diesen Tatbestand jedem heranwachsenden Menschen so nahe zu bringen, dass er empfindet: Die Verletzung eines Volkes, die Herabwürdigung seiner Qualitäten, die Nichtachtung seiner Kultur, die physische und psychische Unterdrückung seiner Eigenart und seines Wesens ist ein Verbrechen am Gesamten der Menschheit. Wenn das „moralisch“ gepredigt wird, ist es in den Wind gesprochen und verlogen. Wer aber bereits in der Schule durch eindrucksvolle Beispiele erfährt, wo die besonderen Vorzüge des eigenen Volkes und der eigenen Kultur liegen und woran man ihre Schwächen und Nachteile erkennen kann; wer   erfährt, wo die Vorzüge und Schwächen anderer Völker und Kulturen liegen, wird das eigene Land weder überschätzen noch unterschätzen. Er wird nicht nur wissen, sondern auch empfinden, dass jedes Volk auf die Qualitäten anderer Völker und Kulturen angewiesen ist, konkret durch sie lebt, von ihnen befruchtet wird.

Auf diesem Wege kann eine Empfindung in jedem Menschen entstehen, die es wie einen Schnitt in den eigenen Leib erlebt, wenn geistig unterentwickelte Machtmenschen und Staatsführer Ausbeutung und Krieg gegen ein anderes Volk betreiben. Man ist dann nicht nur deshalb Pazifist, weil man es ablehnt, andere zu ermorden, man ist es auch deshalb, weil man schon als Schüler davon erfahren hat, dass die unersetzlichen Qualitäten der Menschen anderer Kulturen geachtet und gepflegt werden müssen, wenn sich die ganze Menschheit allmählich zu voll entfalteten Menschen entwickeln soll.

Der Völkerfrieden hat seinen Ausgangspunkt in Erziehung und Kultur. Sein größtes Hindernis ist die Bindung von Erziehung und Schule an den Staat. Hauptmerkmal des heutigen Staates allüberall ist seine Eigennützigkeit. Der Staat als Dirigent der Schule wird stets eigennützige Nationalisten erziehen. Erst, wenn Erziehung und Schule frei vom Staat sind, wird es Schulen geben können, in denen nicht Staatsgehorsam und bornierter Nationalgeist verabreicht wird. Nur in staatsunabhängigen Schulen, die sich ihre Lehrziele selbst geben können, werden Menschen zu einer selbstverständlichen Achtung und bewussten Schätzung anderer Menschen, Völker und Kulturen gelangen können, so, dass ein Krieg gegen ein anderes Volk wie ein Akt der Selbstverstümmelung empfunden, erkannt und entschieden abgelehnt wird. „Liebe deinen Nächsten“ ist eine moralische Aufforderung im luftleeren Raum. Erst dann, wenn wir diejenigen wirklich kennen, die wir lieben sollen, wenn wir ein Bewusstsein von ihren Qualitäten haben, bekommt die Aufforderung einen tragfähigen Inhalt. Viele von uns sind in Deutschland geboren und schätzen den übernationalen Ansatz der deutschen Kultur hoch ein. Sie wissen aber auch, dass es keine deutsche Kultur gäbe, wenn unser Leben nicht fortwährend von der Kultur anderer Völker, von ihrer Arbeit und ihrem Geist beeinflusst und befruchtet würde. Viele von ihnen würden mit Freude Geschichtslehrer in freien Schulen sein, um anderen Menschen ein wahrheitsgemäßes Geschichtsbewusstsein zu vermitteln. Die Befreiung der Schule vom Einfluss des Staates und seiner machtegoistischen Tendenzen ist die soziale Bedingung des für unser Leben notwendigen Völkerfriedens.

aus einer Weihnachtsbetrachtung von Peter Schilinski im „jedermann“, Dez. 1978

Pionier und Rebell
Wahrheit und Liebe verbinden. Im Gedenken an Peter Schilinski

Herausgeber: Modell Wasserburg (Dorfstraße 25, D-88142 Wasserburg/Bodensee) 168 Seiten, Euro 7,-

 Dies ist ein Buch über die vielleicht aufsehenerregendste und umstrittenste Gestalt der deutschen Nachkriegs-Anthroposophie. Zwischen zwei Beiträgen steht jeweils ein Aufsatz von ihm, als nähme er spiegelbildlich an den Debatten über seine Persönlichkeit und sein Wirken teil. Für diese Aufsätze ist bezeichnend, dass Peter innerhalb der sozialen Dreigliederungsbewegung, eben-so wie Rudi Dutschke in der Neuen Linken, stets das Persönliche in alle politischen Gespräche einbezog. Peter ging sogar noch einen Schritt weiter als Rudi, weil er auch das Persönliche aufgriff und eine Lebensgemeinschaft gründete. Beides fand zusammen im Interesse am anderen Menschen. Als ich ihm erstmals begegnete, ließ er mich zunächst lange von mir selber berichten.

Betrachtet man dieses Buch als eine Hütte, die auf vier Pfosten ruht, so sind dies die Beiträge von Claudia Schilinski, Anton Kimpfler, Josef Busch und Tatjana Kerl.

Claudia Schilinski zeichnet ihren Vater im Spannungsfeld von brüderlicher Hingabe und cholerischen Anfällen mit ätzender Schärfe. In ihrer Kindheit sah sie ihn eigentlich nur auf Besuch, später war sie ihm zu ungeduldig und leichtgläubig, aber schließlich kam es zu einer besonders innigen und freundschaftlichen Beziehung. Bis dahin war es „ein schwieriger und emotional oft erschütterter Weg“. So lernen wir Peter endlich als Vater kennen. Eine große Enttäuschung war die eisige Ablehnung durch die Anthroposophische Gesellschaft, welche ihn wider Willen zum Außenseiter machte. Peter Schilinski erschütterte anscheinend ihren Elfenbeinturm.

Anton Kimpfler verweist auf seine Fähigkeit, „auf andere weckend zu wirken“: „stets gelang es ihm, dass sich die Seelen öffneten“. Wo immer er weilte, entstand ein lebendiges Kulturzentrum, das zur Hülle und zur Grundlage seines Lebens wurde. Ohne körperliche Behinderung „wären wohl seine feurigen Züge mit ihm durchgegangen“. „Was Peter Schilinski von der Anthroposophie vorbrachte, war ganz in ein gewandeltes Feuerelement getaucht.“ Die Rundgespräche, allwöchentlich an drei Abenden, nennt Anton Kimpfler eine „einzigartige soziale Schöpfung“. Peter betätigte sich dabei als Lebensberater. Der größte Teil seines Lebensprogramms sei gelungen.

Jupp Buschs „Rückerinnerungen eines alten Freundes“, der schon auf Sylt dabei war, könnten als Grundriss einer Biografie dienen. Peters Weg führte vom Marxismus zur Psychoanalyse und von dieser zur sozialen Dreigliederung, innerhalb derer er zum Gesprächstherapeuten wurde. In seinem ersten Informationsblatt „Das mitteleuropäische Deutschland“ verwertete er auch Fichtes „Reden an die deutsche Nation“. In einem letzten Gespräch äußerte er den Wunsch, dass er gern noch einige Jahre leben würde, um mit wachen Sinnen die Entwicklung Deutschlands und der Welt weiterverfolgen zu können. Einst war er mit dem Rucksack durch drei Besatzungszonen getrampt, um andere sozial engagierte Anthroposophen aufzustöbern.

Tatjana Kerl wollte eigentlich nur sechs Wochen im Gasthof „Eulenspiegel“ mitleben und mitarbeiten, doch traf sie auf etwas ganz Neues. Sie hatte die Anthroposophie als etwas Aufgesetztes empfunden, das sie zwang, sich anders zu verhalten, als sie sich fühlte. Dieser Widerspruch löste sich im „Eulenspiegel“ auf. Peter Schilinski verband Rudolf Steiners Ideen mit dem Leben und die politische Arbeit mit der Arbeit an sich selbst. Das war die „soziale Plastik“ von Beuys im Alltag. Im Internationalen Kulturzentrum Achberg schien man jedoch bald gelangweilt und uninteressiert gewesen zu sein an dem, was Peter zu sagen hatte. Es war dort „kein Platz mehr für seine Beiträge und Arbeitsgruppen“. Tatjana empfand diese Ausgrenzung als eine Bankrotterklärung der Dreigliederungs-Prominenz. In der Tat, Peter Schilinski repräsentierte lebendige An-throposophie und lebendige soziale Dreigliederung. Das konnte von jenen, die daraus Doktrinen machten, schwer ertragen werden.

Aus keinem Text ergibt sich, wer denn Peters zeitweilige Lebensgefährtin war. Unklar bleibt auch, weshalb er sogar im Sommer eine Pelzmütze trug. Mir scheint, er strahlte mehr Gefühlswärme aus, als gut für ihn war. Eine Art Überkommunikation zehrte sein unentbehrliches Lebensfluidum auf.

Peters Zimmer sahen immer wie Kajüten aus. Er war dem Element Wasser tiefer verbunden als dem Feuer. Marie-Luise Wilke hat ihn als Seemann gemalt. Es war daher ganz folgerichtig, dass jene, die ihn liebten, seine Urne dem Wasser übergaben, geschmückt mit einem Fischernetz. Nun mag er an einer anderen Küste fischen und segeln.
 Günter Bartsch

Projekt „Familienkultur und Erziehung“ 

Solange Kinder zur Welt kommen, berühren sie die Menschen ihrer Umgebung durch den besonderen Zauber, den sie mitbringen. Ihre Unschuld, ihre Hilflosigkeit, ihr grenzenloses Vertrauen und ihr himmlisches Lächeln erobern die Herzen der Menschen. Aber was andere so bezaubern kann, ist selbst ständig bedroht. Früher kamen diese Bedrohungen mehr von außen. Kriege, Seuchen oder Hungersnöte löschten Kinderleben aus oder verbreiteten Leiden und Angst. Heute tauchen die Bedrohungen, zumindest in den reichen Ländern, im unmittelbaren Lebensumfeld der Kinder auf und werden oft gar nicht als Bedrohungen erkannt.

Worum geht es? Viele Kinder wachsen heute so auf, dass sie die Eindrücke und Erfahrungen, die für eine gute Entwicklung nötig sind, entbehren müssen. Stattdessen sind sie durch und durch negativen Einflüssen ausgesetzt. Das hat viele Ursachen. Die wichtigste ist wohl die, dass es immer weniger einen Ort gibt, an dem Kindheit sich entfalten kann. Dieser Ort, den Kinder benötigen, muss einmal ganz äußerlich existieren als Haus oder Wohnung. Ein Umfeld, in dem Kinder sich gefahrlos bewegen können, gehört auch dazu. Mit Ort ist aber auch ein sozialer Zusammenhang gemeint, in den Kinder hineingeboren werden, der sie trägt und ihnen Sicherheit schenkt. Schließlich muss es wenigstens ein Herz geben, das sich dem Kind ganz zuneigt.

Die Behausung, könnte man denken, sei kein Problem. Tatsächlich gibt es bei uns kaum obdachlose Kinder. Trotzdem ist ein Problem entstanden, auf das uns die Kinder aufmerksam machen. In den Häusern geschieht fast nichts, was Kinder verstehen und woran sie sich beteiligen können. Die Entwicklung, die in diese Richtung führt, hat schon lange begonnen. Sie hängt mit etwas zusammen, das man die Industrialisierung des Wohnens nennen kann. Wenn es in den Zimmern dunkel wird, schafft das elektrische Licht Abhilfe. Das Drehen oder Antippen eines Schalters genügt. Es wird kalt? Das lässt sich auch auf Knopfdruck beheben. Was wir sonst brauchen, wird draußen gekauft und ins Haus gebracht. Als einzige Tätigkeit bleibt oft das Zubereiten der Mahlzeiten und auch da reicht meistens ein minimaler Aufwand.

Es ist erst einige Jahrzehnte her, dass Haus oder Wohnung Orte waren, an denen ein großer Teil dessen, was zum Leben nötig war, hergestellt wurde. Die Kinder erlebten um sich tätige Menschen und die Tätigkeiten waren von der Art, dass die Kinder sie begreifen und ihren Sinn einsehen konnten. Sie verstanden: Diese Menschen meistern das Leben durch die Arbeit, die sie leisten. Das regt dazu an, solchen Vorbildern nachzueifern.

Der Platz, der durch das Auslagern oder Schrumpfen von Tätigkeiten frei wurde, ist nicht leer geblieben. Zuerst kamen die illustrierten Zeitungen, der Plattenspieler und das Telefon. Im zwanzigsten Jahrhundert folgten Radio, Fernsehen und der Computer. Wenn die Menschen von den Tätigkeiten, die sie außerhalb verrichten, nach Hause kommen, werden sie von diesen Dingen empfangen. Sie erfüllen die Funktion von Zerstreuungskünstlern, die von Belastungen ablenken und Ersatz bieten für manches, das entbehrt wird.

In dem Maße, wie die Welt für Kinder langweilig oder gefährlich wurde, richtete man ihnen Kinderzimmer ein. Das war zunächst das kleinere Übel. Inzwischen sind viele Kinderzimmer hochgradig technisiert. Ein eigener Fernseher und ein eigener Computer sind keine Seltenheit, von Kassettenrecordern und ähnlichen Dingen gar nicht zu reden. Was sich da in den Kinderzimmern abspielt, ist ein wüstes Treiben, das nichts, aber auch gar nichts mit dem Wesen des Kindes zu tun hat. Vergleicht man diese Wirkung mit dem Einfluss, den eine von tätigen Menschen geprägte Umgebung auf Kinder hat, muss von einer Katastrophe gesprochen werden.

Die Industrialisierung des Wohnens geht einher mit der Trennung von Wohnen und beruflicher Tätigkeit. Die Menschen verlassen das Haus, um in Fabriken, Büros oder anderen Einrichtungen zu arbeiten. Wenn sie nach Hause kommen, sind sie oft erschöpft und nehmen dann gern die Angebote jener Diener an, die auf sie gewartet haben und auf Knopfdruck aktiv werden.

Anfangs gingen nur die Männer aus dem Haus. Inzwischen ist auch für Frauen eine berufliche Tätigkeit zur Selbstverständlichkeit geworden. So wird das Haus tagsüber von den Erwachsenen verlassen mit der Folge, dass auch die Kinder dort nicht bleiben können.

Erwachsene können Beziehungen mit Menschen haben, denen sie in den verschiedensten Zusammenhängen begegnen und die sie auch nur von Zeit zu Zeit sehen. Kinder benötigen einen menschlichen Umkreis, der beständig ist. Dieser Umkreis ist heute oft nicht mehr vorhanden. Kinder erfahren Einsamkeit, und weil es Kinder sind, können sie dieses Erlebnis seelisch nicht verarbeiten.

Finden die Kinder ein Herz, das ihnen geneigt ist und auf ihre Zuneigung antwortet? Da gibt es, bei allen Belastungen, kleine und große Wunder. Es gibt aber auch viele Tragödien.

Was ist zu tun? Wie kann das Haus belebt, die sozialen Zusammenhänge gestärkt und das Interesse an den Kindern vertieft werden? Die Gründe, die für die schlechte Situation der Kinder genannt wurden, sind, genau besehen, keineswegs unüberwindbar. In Gesprächen mit den Eltern, vor allem mit den Müttern, wird deutlich, dass viele die Probleme sehen und darunter leiden. Dennoch treffen fast alle im Hinblick auf Ausbildung und Beruf Entscheidungen, die sie aus dem Haus und von den Kindern entfernen. Die Entscheidung wird damit begründet, dass anders keine finanzielle Grundlage, vor allem aber keine soziale Anerkennung zu erreichen sei.

Hier liegt ein Ansatzpunkt. Es müsste gelingen, einen Beruf einzuführen, der die Tätigkeiten zum Inhalt hat, die mit dem Haus, der Familie und der Erziehung der Kinder zusammenhängen. Das wäre, verglichen mit vielen anderen Berufen, ein interessanter und abwechslungsreicher Beruf, dessen Ausübung sehr befriedigend sein könnte. Dieser Beruf würde auch eine vielseitige Ausbildung erfordern. Diese Ausbildung würde dazu beitragen, dass die in Haus und Familie tätigen Menschen die nötige soziale Anerkennung bekommen.

Heinz Buddemeier

Ausbildung für Eltern

Die Aufgabe, welche Eltern bei der Erziehung ihrer Kinder übernehmen, ist derart wichtig und für die Zukunft unserer Gesellschaft entscheidend, dass es längst überfällig ist, die Tätigkeit der Kindererziehung und Familiengestaltung als anerkannten Beruf zu etablieren und damit gesellschaftlich aufzuwerten. Um diesem Ziel, welches letztendlich natürlich auch mit politischen und finanziellen Konsequenzen verbunden wäre, einen Schritt näher zu kommen, entstand die Idee, eine zeitgemäße und qualifizierte (möglichst auch akademische) Ausbildung einzurichten, welche gerade auf diesen Beruf zugeschnitten ist. Eine solche Ausbildung sollte werdenden Müttern und Vätern die Möglichkeiten geben, der immer schwieriger werdenden Aufgabe der Kindererziehung gewachsen zu sein und gleichzeitig die eigene Persönlichkeit in einer anspruchsvollen Ausbildung und beruflichen Tätigkeit zu verwirklichen.

Hintergrund

Den äußeren Anstoß zu der Idee bildeten die schrecklichen Ereignisse am 26. April 2002 in Erfurt sowie die hilflosen Reaktionen von Politik und Öffentlichkeit. Erschütterung und Hilfsbereitschaft verband in diesen Tagen die Menschen. Aber sind wir Erwachsenen wirklich aufgewacht an diesem Ereignis, das vielleicht nicht hätte geschehen müssen, wenn schon die „Vorläufer“ von Erfurt die Menschen aufgeschreckt hätten zu Fragen wie: Wo haben wir in der Verantwortung gegenüber Kindern und Jugendlichen versagt? Haben wir die Zeichen der Zeit verkannt und Entwicklungen übersehen?

Es sind ja nicht nur die Schul-Tragödien und -Probleme und die Gewalttätigkeiten immer jünger werdender Täter, die uns aufhorchen lassen, sondern auch:

-          die Hilflosigkeit junger Eltern,

-          die Überforderung der Lehrer und der alleinerziehenden Mütter und Väter,

-          die sich ausbreitenden seelischen Krankheiten bei Kindern und Jugendlichen

-          der zunehmende Drogen- und Medikamenten-Konsum,

-          die mangelnde Konzentrations- und Lernfähigkeit,

-          die starke Zunahme von Sprachstörungen (23,6 Millionen Euro pro Jahr will das Land Niedersachsen für Sprachförderung ausgeben),

-          die negative Beeinflussung durch die Medien,

-          der Werteverfall und die Orientierungslosigkeit unserer Spaßgesellschaft.

Diese Entwicklungen lassen sich schon seit geraumer Zeit verfolgen, und es gibt selbstverständlich eine Menge Vorschläge, wie diesen Tendenzen zu begegnen sei. Es ist jedoch so, dass viele dieser Vorschläge erst da greifen, wo die eigentlichen Probleme schon aufgetreten sind. Wenn über die Eindämmung von Gewalt an Schulen oder spezielle Sprachförderprogramme für Schulanfänger gesprochen wird, so sind dies wichtige und oft auch sinnvolle Maßnahmen, nur können sie eben nicht verhindern, dass die Keime für die erschreckenden Symptome an unseren Schulen meistens bereits früher oder woanders gelegt werden.

Die traditionelle Familie, wo ein Elternteil für die Erziehung der Kinder zuständig (und damit auch meist ausgelastet) ist, scheint immer mehr eine Ausnahme zu sein. Finanzielle Nöte und der Drang nach Selbstverwirklichung führen dazu, dass in vielen Familien beide Eltern berufstätig sind und damit oft für die Belange der Kinder ausfallen. Hinzu kommt die immer größer werdende Zahl der Alleinerziehenden, bei denen meist zwangsläufig die Kindererziehung den erschwerten Umständen angepasst werden muss. Hier auftretende Angebote wie Krippen, Kinderhorte oder später die Ganztagsschule sind sicher in der gegebenen Situation sinnvoll und verschaffen den überforderten Eltern Entlastung, doch wird man dabei nicht immer den wirklichen Bedürfnissen des Kindes gerecht. Das Elternhaus, die familiäre Umgebung und vor allem die Eltern selber als beständige und verlässliche Begleiter des Kindes während seiner ersten Lebensjahre sind eben in ihrer Bedeutung für eine gesunde Entwicklung des Kindes nicht zu unterschätzen.
Neben diesen Veränderungen der Familienstrukturen tritt jedoch ein weiteres Problem auf. Immer mehr Eltern fühlen sich in ihrer Rolle als Erzieher überfordert und verspüren eine Unsicherheit, dieser Aufgabe in einer durch die Auflösung traditioneller Werte und Instinkte sowie durch Medienüberflutung geprägten Zeit gewachsen zu sein. Hieraus folgt oft Resignation, die teilweise sich bis zur Erziehungsverweigerung steigern kann. Genau an diesem Punkt soll die hier vorgestellte Ausbildung ansetzen. Sie könnte zum einen den Eltern Mut, Kreativität und Kompetenz vermitteln, um für ihren für unser aller Zukunft so entscheidenden Beruf gewappnet zu sein, und zum anderen würde sie ein neues Selbstwertgefühl ermöglichen, welches die Eltern ihre Erziehungsaufgabe als das ansehen lässt, was sie ist: Verantwortungsvolle Gestaltung der Zukunft unserer Gesellschaft.
Bei dem Versuch, diese Idee zu umreißen, ergeben sich unter anderem Formulierungen wie: „Studium (Diplom) zum/zur Unternehmer/in in Familie und Kultur“, „berufliche Ausbildung zur Elternschaft und Familienkultur“, „Studium Erziehung, Kultur und Lebensführung“.

Zur Ausgestaltung

Wenn für jede wirtschaftliche, technische, soziale und kulturelle Aufgabe in unserer Zeit eine Qualifikation notwendig ist und angeboten wird, ist es nicht einzusehen, warum es nicht auch eine solche für den Beruf der Eltern geben sollte. Eine solche Ausbildung wäre eine neue Möglichkeit und Perspektive, selbstverständlich unter Wahrung einer völlig freien Berufswahl.
Diese Ausbildung sollte möglich sein in verschiedenen Klassifikationen, zum Beispiel: für Realschüler/innen auf einer Art Fachhochschule, für Abiturienten/innen als Vollstudium mit Diplom-Abschluss an einer Universität.
Es sollte zunächst einmal ein Grundwissen in Theorie und Praxis vermittelt werden, etwa in Fächern wie Pädagogik (bezogen auf die Entwicklungsgesetze des Kindes), Ernährung, Krankenpflege/Medizin, Psychologie/Seelenkunde, Haushaltsführung (Haushalt als Unternehmen), Handwerkliches, Musik, Kunst und so weiter.

Daneben sollte jedoch unbedingt der folgende Aspekt angestrebt werden: Wissens- und Fähigkeitsvermittlung nach individuellen Bedürfnissen und Fähigkeiten. Dies ist erstens wichtig, da die Erziehung der eigenen Kinder natürlich in hohem Maß eine private und individuelle Angelegenheit ist und auch bleiben soll, und daher keine einheitlichen Erziehungsschablonen vermittelt werden sollten. Zweitens könnte dies aber auch den besonderen Reiz eines solchen Studiums im Verglich zu anderen immer spezieller werdenden Ausbildungen ausmachen. Müttern und Vätern wird so eine Form der Selbstverwirklichung ermöglicht, die der Elternschaft als kulturtragendem Element Bedeutung verleiht. Wir brauchen Individualitäten, die dem Sog der allgemeinen Trends standhalten können!
Natürlich können (und möchten) nicht alle Frauen und Männer, welche eine solche Ausbildung absolviert haben, lebenslang diesen Beruf ausüben. Es wäre jedoch erstens denkbar, dass die so ausgebildeten Mütter und Väter auch Kinder von anderweitig berufstätigen Eltern tagsüber (mit-)betreuen und ihnen dabei mehr Wärme und Zuwendung geben könnten als dies in noch so guten Heimen möglich ist. Und zweitens ist in kaum einem Beruf so viel Flexibilität gefordert wie in dem der Eltern, so dass eine kurze Umschulung oder der Quereinstieg in eine andere Betätigung ein leichtes sein sollte.

Zur Finanzierung

Die mit dem Ende des Industriezeitalters zunehmende Zahl von Arbeitslosen sowie die mittelfristige Perspektive einer Zwanzig-Prozent-Erwerbsarbeitenden-Gesellschaft lassen nicht erkennen, dass alle Mütter und Väter notwendig für die Erarbeitung des Bruttosozialproduktes herangezogen werden müssen. Es werden bereits heute nennenswerte Teile des Bruttosozialproduktes dafür aufgewendet, die Probleme der Familie, der Kindererziehung und ihrer Folgen von außen zu lösen, statt die Familien von innen zu stärken.
Könnte also die Finanzierung unseres Projektes nicht langfristig möglich sein durch teilweise Umverteilung derjenigen Gelder, die zur Zeit in steigendem Maße für Kinderaufbewahrung (Hort-Betreuung), Ganztagsschulen, Sprachunterricht für Vorschulkinder, Förderkurse für Schulverweigerer, Bekämpfung von Kinder und Jugend-Kriminalität, Lehrer-Frührente (bedingt durch Überforderung), Arbeitslosenunterstützung, Umschulung (oft wenig effektiv) und so weiter aufgewendet werden?

Ruth Topp, Bremen

Individualität und Gemeinschaft 

Der Beitrag von Udo Herrmannstorfer im „Rundbrief Dreigliederung“ Nr. 3/2001 „Delegation und kollegiale Führung, am Beispiel der Selbstverwaltung der Waldorfschule“, in dem er die Frage der Individualität und Gemeinschaft am Beispiel Schule ausführt, hat mich stark beeindruckt und viele Anregungen gegeben. Aber der Umfang des Beitrages lässt einen gesamten Abdruck im „jedermensch“ nicht zu.
Das Folgende sind zumeist Zitate aus dem gesamten Text, die ich ausgesucht, also auch in der Reihenfolge und den Auslassungen zu verantworten habe.
Zwischen den gekennzeichneten Zitaten finden sich immer Auslassungen. Zusammenfassungen und eigene Gedanken sind kursiv gedruckt.
Dieter Koschek 

„Hinter allen Fragen der Selbstverwaltung steckt ein grundsätzliches Problem von Gemeinschaften in der modernen Zeit. Wenn wir in die Vergangenheit schauen, da sehen wir:: Früher dominierte Gemeinschaft – das ist eine allgemeine Erscheinung. Der Einzelne hat nichts zu sagen, die Gemeinschaften haben das Leben bestimmt. Und dann kommt in der Moderne die Mündigkeit herauf, der einzelne Mensch wird wach für sich selbst, bekommt ein eigenes Urteil, und jeder Mensch, der seine eigene Meinung, sein eigenes Urteil hat, richtet sich nicht mehr am Urteil anderer aus, sondern er ist sich seines eigenen Urteils mehr oder weniger gewiss. Mit diesem Auf-sich-selbst-Stellen stellt man sich im Grunde aus der Gemeinschaft heraus. Das tut der moderne Mensch immer wieder erneut. Der Standort der Individualität ist nicht in der Gemeinschaft, die Individualität steht auf sich selbst. 

Was folgt daraus für das soziale Leben? Einerseits ist es das Ziel der Gemeinschaft gewesen, den Menschen bis zur Mündigkeit zu führen, aber wenn er mündig wird, kann er in der alten Gemeinschaftsform nicht bleiben, denn die hat ja gerade bestimmt, was die Individualität zu tun hat. Es wäre ein Widerspruch, zur Mündigkeit hinzuführen und wenn sie beansprucht wird, zu sagen: Tut uns leid, wir sind eine Gemeinschaft! Das geht nicht. Also muss sich eine Gemeinschaft umformen, kann im Zeitalter der Mündigkeit des Einzelnen nicht so bleiben, wie sie vorher gewesen ist. Und dieser Umformungsaspekt im Großen, der möglich macht, dass Menschen aus ihren eigenen Urteilen handeln und nicht mehr primär unter dem Einfluss der Gemeinschaft steht, diese Umwendung nennen wir „Dreigliederung des sozialen Organismus“. Dieses Konzept ist nichts weiter als die Schlussfolgerung, die Antwort auf die Frage: Was ergibt sich, wenn die Mündigkeit unter den Menschen wach wird? Wie muss sich dann die Gesellschaft verändern?

Das geschieht im Großen. Aber dasselbe geschieht im Kleinen, im Mesosozialen, in der einzelnen Einrichtung in der Gemeinschaft. So ist es auch im Schulwesen. Wir haben die Schulen, die die Gemeinschaft (der Staat) eingerichtet hat, da können wir unsere Kinder hinschicken. Aber nun entwickeln wir eigene Vorstellungen und sagen: „Für mein Kind, ...müsste es etwas anderes sein.“ Damit tun wir nichts weiter als das: Wir stellen uns aus der Gemeinschaft heraus, was uns auch die entsprechenden Vorwürfe einbringt. Wieso, wir haben jetzt teure Schulen eingerichtet, wieso gebt ihr eure Kinder nicht da hin...immer diese Sonderwünsche. Und die Anthroposophie ist eine Ermunterung für Sonderwünsche, das macht sie gesellschaftlich suspekt.“ 

„Man kann nicht darüber debattieren, ob Schulen, die von vielen Menschen gewollt werden, sein dürfen oder nicht. Denn das hieße, dass wir es zulassen, dass andere Menschen, die etwas nicht wollen, anderen die es wollen, verbieten können zu wollen, was sie für richtig halten. Ein Impuls braucht heute keine Rechtfertigung von oben oder von außen mehr, er braucht Zustimmung derer, die ihn für richtig halten. Er muss nur zeigen, dass er sich z.B. auf dem Boden der Grund- und Menschenrechte bewegt.“ 

„Denn das ist der neue Konsensboden der Gesellschaft. Das ist die einzige Grenze, dass nur der die Freiheit in Anspruch nehmen kann, der die Freiheit der anderen achtet. Aber Impulse und Initiativen als solche unterliegen keiner Genehmigung der großen Gemeinschaft mehr. Das ist ja das Credo des freien Geisteslebens. Wenn ich etwas will, dann müssen nicht andere, die ganz andere Auffassungen haben, darüber befinden, ob ich das wollen darf. Es führt dazu, dass immer die Inkompetenten, die an einer Sache gar nicht Interessierten über diese Sache entscheiden.“ 

Die Konferenz als das Bewusstseinsorgan der Gemeinschaft 

„Gemeinschaft hat immer mit Bewusstsein zu tun und Individualität immer mit Tätigkeit. Das ist eine ganz wichtige Sache, sich darüber wirklich klar zu werden. Die Quelle für all das, was wir brauchen, sind die einzelnen Menschen, nicht die Schule“ (das Projekt). Alle Sozialentwicklung läuft auf die Emanzipation des einzelnen von der Herrschaft der Verbände hinaus und eine moderne Gesellschaft ist diejenige, die für sich gar nichts, für den Einzelnen alles will.

Die wichtige Frage ist: „Wie bringen wir die Quelle des Einzelnen zum Sprudeln? Wir können nicht mehr sagen: Was machen wir? Im Gegenteil, das „Wir“ muss soweit zurückgedrängt werden, wie es überhaupt geht. Die Frage lautet: Was mache ich, jeder Einzelne?“ 

„Das neue „Wir“ entsteht durch das, was jeder als „Ich“ zum „Wir“ beiträgt. Wir dürfen aber das „Wir“ nun nicht als ganz inaktiv auffassen. Wir müssen uns vielmehr fragen, wie muss das „Wir“ arbeiten, damit die Quelle des „Ich“ fließen kann?

Daß wir so fragen müssen, entspricht den realen Erfahrungen. In der Gemeinschaft können wir ja immer nur sagen: „Man müsste“, und dann sind wir darauf angewiesen, dass einer sagt: ich mache es. Da erleben wir ganz real: die Quelle ist die Individualität.

Deshalb müssen wir aufpassen, dass wir die Gemeinschaft nicht so organisieren, dass kein richtiges Verständnis für Individualität entstehen kann, ja dass Individualität sogar als Gefährdung des „Wir“ angeschaut wird. Wir würden dann nur im Kleinen nachahmen, was wir im Grunde beklagen.“ 

Gefahr:

Die Gemeinschaft wird individualitätsfeindlich, wenn man die Dinge dem Selbstlauf überlässt. Die Gemeinschaft darf nicht die Aktivitätsseite, die Vitalitätsseite übernehmen.

Die Individualität will die Bewusstseinsseite übernehmen. Machtstrukturen entstehen dann, „wenn sich einer oder einige anmaßen, das Bewusstsein für alle zu haben, um damit auch sagen zu können, was die Einzelnen zu tun haben.“ 

„Sozial gesprochen geht es um zwei Fragen: Erstens, wie kommen wir in einen inneren, sachgemäßen Rhythmus zwischen Individualität und Gemeinschaft? Wie erreichen wir, dass die Individualität wirken kann – als der Tätigkeitsort, durch den alles geleistet wird?

Zweitens: Wie bekommen wir auf der Gemeinschaftsebene ein Bewusstsein von dem, was geschieht, so dass wir überhaupt sagen können: das ist eine Gemeinschaft?“

 „Wenn letzteres nicht gelingt, dann entstehen Tendenzen zur Zersplitterung: Wir brauchen doch eigentlich keine Gemeinschaft, eigentlich macht das sowieso jeder für sich!“

„Daher müssen wir fragen: Wie bringen wir die Gemeinschaft in eine solche Zusammenarbeit, dass sie praktisch die Individualität in ihren Möglichkeiten trägt? Und umgekehrt: Wie kann die Individualität die Gemeinschaft so erleben, dass in ihr Gesinnungen und Anschauungen des Einzelnen zu einem Ganzen zusammenkommen?“

 Wichtig dabei: die Konferenz, die Versammlung, das gemeinsame Frühstück! Und die Statuten, Satzungen. Hier hat zwar die geschriebene Form eine Bedeutung, aber die gemeinsamen Statuten sind ebenfalls sehr wichtig. So kann also die Einzelfirma im kollektiven Gedanken eingebettet sein, ohne Gefahr. Sie kann aber auch – wie bei uns – die realen Lebensbedingungen widerspiegeln, denn wir sind erst auf dem Weg zu einem Kollektiv. 

„Der Weg der Lösung von Gemeinschaftsaufgaben führt nicht durch die Gemeinschaft, sondern er führt aus der Gemeinschaft heraus zum Einzelnen oder mehreren Einzelnen und von da aus wieder zurück zur Gemeinschaft, auf eine Weise, die wir noch erkunden müssen.“ 

Welche Stufen oder Prozessschritte müssen wir gehen. „Wenn am Ausgangspunkt das Problem steht und am Ende dessen Lösung, dann muss in der Mitte dazwischen der Punkt sein, wo etwas vom Problem zur Lösung übergeht, und das ist der Punkt der Entscheidung: Jetzt soll es anders werden.“ 

1. Problembewusstsein als Gemeinschaftsaufgabe

Wir müssen ein genaues Bild dessen entwickeln, was sich als Problem und damit als Aufgabe stellt!

„Wo kein Bedürfnis nach Lösung, nach Bewältigung da ist, da bleiben alle Maßnahmen irgendwo stecken. Da macht keiner mit, da wird boykotiert, blockiert, und ähnliches. Und zwar nicht, weil wir vielleicht inhaltlich etwas dagegen haben, sondern weil wir im Grunde gar nicht innerlich durchglüht sind von dem Impuls: Es muss etwas anders werden!“

Was ist Sache? Haben wir ein wirkliches Bild dessen, worum es sich handelt? Was kommt im Einzelnen auf uns zu? 

2. Werdekräfte erkennen als Gemeinschaftsaufgabe

 „Was soll werden? Deshalb müssen wir fragen: Was streben wir an? Was will denn werden? Wenn ich zum Gipfel strebe ist kein Hindernis zu groß - nicht fragen: Bringt das Vor- oder Nachteile?

„Wirklich freie Handlungen haben immer zur Voraussetzung das Eintauchen, die intuitive Einsicht in die gestaltenden Kräfte, die Identifikation mit dem was da werden will, dem wir auf die Welt helfen sollen, wollen.“ 

Diese Phase (1 und 2) ist gemeinschaftsorientiert. „Es ist sehr wichtig, dass alle teilnehmen an solchen Gesprächen, dass wirklich jeder am Werdestrom der Gemeinschaft teilnimmt.“

„Die Gemeinschaft entsteht an den Gestaltungskräften des Lebens, nicht am Einzelnen. Das Einzelne macht jeder anders.“ 

3. Lösungssuche durch Delegierte

Wenn die ersten zwei Punkte „richtig“ gemacht wurden ist die 3. Phase nicht mehr so schwierig. Es ist hier wichtig zu sagen, wenn ich nicht glaube, dass der Delegierte der Richtige ist - das muss ich rechtzeitig sagen. Hier müssen wir uns zum Individualitätsprinzip bekennen, die tragende individuelle Leistung des Anderen, das ist der wesentliche und kritische Punkt in der Gemeinschaftsbildung. Ich muss hier dem geeigneten „Delegierten“ die Aufgabe überantworten und anerkennen:

„Ein Original entsteht aus einem Guss. Der beste Brief ist nicht derjenige, wo jeder noch eine Formulierung einbringt, sondern es wird derjenige sein, wo dem Verfasser aus dem Gespräch heraus die wesentlichen Gesichtspunkte zur Verfügung stehen und er aus dem Abwägen, aus dem innerlichen Durchleben dann wie aus einem Guss den Text erstellt.“

„Wenn wir nicht lernen die Handlung eines Anderen so mitzutragen, als ob es unsere eigene wäre, dann werden wir keine Gemeinschaftsbildung erreichen. Die Originalität jeder Anderen anerkennen heißt: „Es ist eben so, wie es geworden ist, weil es die Handschrift dieses Anderen trägt und nicht die von irgendjemand Anderen.“

Ich will hier keine Einstimmigkeit, denn dann beanspruche ich für mich, dass ich die letzte Instanz bin. 

4. Entscheidung

„Der Einzelne oder die Mandatsgruppe ist normalerweise nicht nur für die Lösungssuche zuständig, sondern bei ihr liegt auch die Entscheidungskompetenz.“

Normalerweise deshalb, weil es auch Entscheidungen gibt, wo gesagt wird, das müssen alle entscheiden. Doch hier muss sich die Gemeinschaft zurückhalten, Sie muss den Punkt finden, wo eine Frage aus der Gemeinschaft ausgelagert werden kann und der Einzelne sich damit verantwortlich befassen kann.

Am Anfang dieser Phase steht die Delegation selbst. 

5. Realisierung

„Hier kann es gar nicht anders sein, als dass die Individualität agiert. Das Kollegium als Ganzes kommt zusammen um zu beraten, nicht um etwas umzusetzen.“ 

6. Rechenschaft

Rechenschaft heißt nicht, sich zu rechtfertigen. Rechenschaft heißt: „Wie bin ich mit dem Gestaltungsbedarf, den wir gemeinsam festgestellt haben, umgegangen? Was habe ich daran erfahren? Nicht ob es mir gefallen hat, ist wichtig, sondern wie stimmig es war, wie es zu dem steht, was uns vorher bewegt hat.“

„Rechenschaftsberichte sind für die Entwicklung einer Gemeinschaft von ungeheurer Bedeutung. Es muss ja nicht wegen jeder Kleinigkeit ein Berichtstermin anberaumt werden. Man muss hier den richtigen Stil finden, den richtigen Zeitpunkt, wo man auf einen längeren Zeitraum zurückschaut.“

Durch die Rechenschaft geschieht nicht nur Reflexion, sondern jetzt kann wieder jeder an dem teilnehmen was geschieht.

Es ist eine wichtige Phase, in der wieder alle wahrnehmen können, was da alles innerhalb unseres Projektes und für es von Einzelnen geleistet worden ist.

Man kann Rechenschaftsberichte wie ein „Erntedankfest“ feiern. 

7. Entlastung

Durch die Delegation hat die Gemeinschaft Einzelne belastet. jetzt muss sie sie wieder auf sich nehmen. Loyal sich in die Gemeinschaft stellen, darauf kommt es an, deshalb muss es hier immer eine Entlastung geben. Bei Ausnahmen, wo vorsätzlich Schaden zugefügt worden ist, oder Betrug im Spiel ist, kann eine Entlastung verweigert werden. Solange ich Mitglied einer Gemeinschaft bin, muss ich bereit sein, die Folgen zu tragen. Bitte aber nicht die Augen verschließen vor Schwächen und Fehlern. Dadurch wird die Gemeinschaft wieder zur Gemeinschaft. Entlastung ist ein Zustimmungsakt im Hinblick auf das Stehen zu den Folgen.

Wie zeigt sich wahre Freundschaft?

Die weitaus meisten Menschen haben nur dann an einem anderen Interesse, wenn sie sich irgendeinen Nutzen aus der Teilnahme für das eigene Leben und Fortkommen versprechen.

Erlischt irgendwie und irgendwann die Relevanz dieses Nutzeffektes für sie, schwindet auch die Intensität des Interesses an seiner Person. Das um so stärker und schneller, je primitiver das Gemüt des Einzelnen ist. Das kann bis zum Vergessen einer gehabten Verbindung oder Begegnung führen, unter Umständen sogar zur Verleugnung, den Betroffenen jemals gekannt zu haben. Hier wird zwar sehr gern voreilig von Freundschaft gesprochen, doch stehen solche Bekundungen im umgekehrten Verhältnis zu ihrer Dauer und Ernsthaftigkeit.

Wahres menschenwürdiges Interesse am anderen Menschen erweist sich erst dann als echt, wenn aus der Teilnahme an seinem Dasein und am Verlauf des Schicksals seiner Entelechie, der man in diesem Leben (wieder)begegnet ist, ein „bindendes Verhältnis“ entsteht. Geschlechtliche Zuneigung, selbst eine Heirat erfüllen oft nicht diese Voraussetzung.

Erst wenn Beziehungen zwischen zwei oder mehr Menschen jenseits vom momentanen Nutzeffekt entstehen, lässt sich sagen, ob sie auf Begegnungen in vorhergehenden Inkarnationen beruhen oder solche begründen für die Zukunft. Das herauszufinden ist sehr schwierig, da die meisten Freundschaften (und auch Ehen) schon in sehr jungen Jahren entstehen, was zwar notwendig und lebenserhaltend für die Menschheit ist, die Missgriffe aus mangelnder Einsicht und menschlicher Reife aber sehr befördert. Friedrich Schillers „Drum prüfe, wer sich ewig bindet, ob sich auch Herz zu Herzen findet“ hat heute noch mehr Berechtigung als zu Zeiten des Dichters, da innerhalb der menschlichen Gesellschaft damals andere, dauerhaftere Bindungsverhältnisse bestanden.

Deshalb ist es notwendig, sich früh genug eine Lebensanschauung zu erwerben, die es vermag, ein tieferes Urteil gegenüber den Mitmenschen und der Tatsache der Reinkarnation zu gewinnen. Eine Freundschaft, die auf diesem Fundament begründet wird, ist erst so objektiv, dass sie Höhen und Tiefen unbeschadet zu überdauern vermag. Wer ohne dieses Wissen dennoch eine so dauerhafte Verbindung erlebt, wird sich sein ganzes Leben darüber wundern, warum sie besteht, welches Ziel und welche Berechtigung sie hat.

Danach zu fragen, käme dem Aufstoßen eines Fensters in die geistige Welt gleich und könnte zur Beantwortung vieler anderer Sinnfragen im Leben führen. Damit wäre für die betreffenden Menschen ein erster Schritt getan, das materialistisch-ungeistige Denken unserer Zeit zu überwinden. Aus Einzelnen werden schließlich viele, die irgendwann im neuen Jahrtausend zum Zünglein an der Waage zur Umkehr werden. Diese ist die Voraussetzung für eine wahrhaft christliche Lebensführung, in der Freundschaften zu besserer Kommunikation zwischen den Menschen führen und zur Kommunion mit dem Daseinssinn der Menschheit insgesamt.

Lothar Brandes